修羅居

我是如來我是佛

《金剛經》裡有句話：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

一般的理解，這是佛之所說，此句中的我，即佛，即如來。因為萬法皆空，色空，音聲亦空，甚至所謂的佛亦空，所以，如果誰說，他見到了如來，在夢中，在空中等等，或者說聽到了佛對他講話什麼的，這都是著了相，入了邪道，所見的不是真的佛。

有人總盼著佛菩薩顯靈，總希望得到佛菩薩的加持，這是貪心、執著心、分別心在作怪。

什麼是佛？佛什麼都不是。佛來斬佛，魔來斬魔！

佛者，如來也，如來者，無所從來，無所從去，有相無相，非色非空，如如不動，本來如此。色空無異，體相無別。但見如此，即見如來。

實際上，這樣見到的，仍非如來。因為，這樣仍有一個見如來的心，這一個想見的心也是執著，有這一心在，所見即非如來。把這一想見的心也空去，無思無想，無見無得，當下之境，不為而至，不求而得。此所至所得即是如來即是佛。然若稱如來若稱佛，亦非如來亦非佛。但有所稱，即有名相，佛乃無名無相，非實非有，非無非空。

有所得所見的佛即非是佛，無所得無所見的佛即是真佛。佛即如來，如來即空，空即是色，色空不異，是亦非是，非是亦是。若明此意，即已見佛，不明此意，空費口舌。

一切眾生，皆有佛性。只因我執所障，不見本體。本體即佛性，佛性即是佛，佛即眾生，眾生即我，我即是佛。我，佛，眾生，了無差別。若說我、佛有別，只是心有分別而已，執著於我相、佛相，而不見我、佛之本體。有此分別，則有麵條、饅頭之分，有此之分，而忘二者無非是麵粉；有我、佛之分，而忘二者無非如來。

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。此我即如來，此如來即我。我所見者所求者，即我，除我之外，非有其他。

我是誰？我是佛，我、佛無別，本來如此。如此者，即是如來。

明我之所說，上之所言，皆無實義，不明我之所說，上之所言，亦無實義。明即是悟，不明即是迷。悟則了無所得，無所得即得，得亦非得。迷則佛在眼前而無所見，佛在己心而不自知；離心外求，如探水中星月，如攀空中樓閣。故曰

我我我，佛佛佛，

我佛無非二執著；

了無罣礙皆放下，

不求如來不求佛。

路遇佛祖

禪師帶著三位學僧行腳。

禪師問：「設若路遇佛祖，汝等何為？」

某甲：「祈福」。

某乙：「叩拜」。

某丙：「當問空處何所」。

禪師搖頭。

某丙問：「師將何為？」

禪師棄杖，折返，揚長而去。

◎來源:網絡 / 文摘

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