修羅居

禪宗妙悟

如人飲水，冷暖自知

如人飲水，冷暖自知，是禪宗的一句座右銘。水的味道，水的冷暖，水給人的感覺，只有喝水道的人自己知道，這種親身的直接體驗是無法通過語言傳達的。

禪宗強調當下的解會。在禪師的對話中充滿了「當下會得」、「當下開悟」的開話頭。禪宗通過當下的體驗，切斷外在的糾纏，直接面對世界，確立世界自身的意義，看飛鳥，聽雞鳴，嗅野花之清香，賞飛流之濺落，自己心中會得才是最根本的。對於禪來說，一花一世界，一草一天國，牆角一株不起眼的野花，靜靜地開放，就是一個圓滿的宇宙。

有一位禪師問他的老師：「怎樣才能解脫呢?」

老師反問他，「誰縛你？」是你自己將自己捆縛了起來。

禪宗是崇尚「自己」的宗教。禪僧們說：用金子做的佛像，經不住火的冶煉；用泥做的佛像，經不住水的浸濕；真正的佛就在你心頭坐。佛在你的心中，沒有一個超越於心靈之外的佛。當然崇尚「自己」不是自我迷戀，而是將「自己」從重重束縛中解脫出來。

禪宗將人的自性稱為「本地風光」。在禪者看來，每個人都有自己的生命田地，人應該到自家田地裡耕種，而不應該丟棄自己的真實感受。如果一心仰望著經典，仰望著權威，這等於心雖然在自己身上，靈魂卻跑到別人田地裡去了，結果弄得自家田地荒蕪。

禪門有詩道：「盡日尋春春不歸，芒鞋踏破隴頭雲。歸來笑撚梅花嗅，春在枝頭已十分」。春就在你自家的梅花樹上，就在你的心中，放著滿樹鮮花不顧，捨近而求遠，捨己而求他，實在是白費功夫。禪門的妙悟要靠自己的直接體驗，而不是靠向外求取。

唐代有個和尚問翠微大師：「什麼是道？」

翠微說：「等旁邊沒有人的時候，我再告訴你。」等到他們走進一個園子，那和尚說：「這裡沒人，請你告訴我。」

於是，翠微指著竹子說：「這根竹子這麼長，那一根就短了不少」。在直接體驗中，一個充滿生命的豐富多彩的世界就呈現在人的面前，言語在這裡不能起任何作用。

禪宗中有這樣一個比方，一個人上樹，口銜樹枝，腳不踏枝，手不攀枝，這時樹下忽然有個人問他：「如何是佛法大意?」他要是回答，只要口一開，就會摔到地上。

如人飲水，冷暖自知，禪宗強調生命體驗的直接性。當代人類生活的一個特點，就是體驗的直接性越來越少，我們幾乎是憑藉媒介而生活，我們努力地將自己織進世界的網中，在網中有了自己的地位。

媒介給我們帶來便利，但不知不覺中我們感受真實世界的心卻遲鈍了。禪宗在這方面對我們當代人是有啟發的。

美從何處尋

唐代的龐蘊居士對禪有精深的理解，他是藥山惟儼大師的弟子。

一次他下山，告別藥山，藥山命門下十多個禪客送他。龐居士和眾人邊說邊笑，走出大殿，但見漫天的大雪，紛紛揚揚，天地正在一片混茫之中。眾人都很歡喜。

龐居士指著空中的雪片，不由得發出感慨：「好雪片片，不落別處」。

有一個禪客問道：「那落在什麼地方？」

龐居士馬上打了他一掌。

龐居士的意思是，好雪片片，在眼前飄落，你就盡情欣賞天地間的這一片瀟灑風光。「好雪片片」，不是對雪作評價。如果作評價，就是將雪作為物件。禪宗強調的是融人世界中，不對世界作評價，好雪片片就呈現在你眼前。

「不落別處」，龐居士的意思不是說，這個地方下了雪，其他地方沒有下。他不以「處」來看雪，「處」是空間；也不以「時」來看雪，如黃昏下雪、上午沒下之類。以時空看雪，就沒有雪本身，那就是意念中的雪，那是在解說一個下雪的事實。

禪宗認為，我們無法解說世界，只能感受世界。大雪飄飄，不落別處，強調的是心靈的感受。

這個故事告訴我們，生活處處都有美，只是我們看不見而已。我們抱著理性的頭腦、知識的眼光，熱衷於去解說世界，就無法發現世界的美。因為我們站在世界的對岸，一道知識的河流正將我們和世界隔開。我們得到的世界，只能是一些知識的殘片，而不是世界本身。

人們常常對眼前的「好雪片片」視而不見，糾纏在利益、欲望和理性計較中，生活的美意被遮蔽了。不是世界沒有美，而是人們常常沒有看美的眼睛。

顯現一個生機勃勃的世界

禪宗強調寂靜，禪宗的大師們多住在深山，與枯樹寒林為伴，但這並不意味著他們喜歡死寂而排斥活力。

禪宗大師是在寧靜中感受世界的活力，在淡定人生、繁華落盡之後，體味世界的溫情。禪是活的，一位禪師問他的老師：「佛法大意是什麼意思?」

這位老師說：「活物，活物」。

禪宗中有一位大師叫洞山良價，有弟子問他：「如何是佛法大意?」

他回答說：「落花隨水去」。

這弟子還是弄不懂，再問他，他說：「修竹引風來」。

佛法大意就是在我們面前的這一個生機勃勃的世界。禪具有活的精神，禪的根本秘密，就是對活力的恢復；禪宗最高的法，就是「活法」。

忙碌的世界並不一定就是活潑的世界，擠得滿滿的時間表並不代表有意義的人生。禪要恢復人生活的單純，在單純中感受繁複；恢復世界的原有寂靜，在寂靜中聆聽世界的聲音。

就像深得禪法的茶道強調的，茶室裡沒有鮮豔的顏色，沒有噪音，沒有一個多餘的動作，沒有一句多餘的話，一切都在自然地運轉，在這寂靜中恢復人的靈覺，去聽茶聲、風聲和心聲。讓無心的蓮花緩緩開放，淡淡的草芽在雪中孕育。

禪說，世界是活潑的，只是因為我們匆忙、煩惱、滿腹心事，所以心靈感受不到。我們對待這個世界，通常的做法是利用它、戰勝它、消費它，不斷地解釋它、分割它，就這樣，活潑的世界離我們遠去。

禪要恢復的活力，是生機勃勃的世界。宋代詩人黃庭堅一次去拜見祖心禪師。

祖心一時高興，問了他一個問題：孔子曾說「吾無隱乎爾」，這話怎樣理解？

黃庭堅正準備回答，祖心制止他：不是，不是。

黃庭堅不解。

兩人接著到山間散步，當時正好木樨花開，清香四溢，祖心說：你聞到木樨花香嗎?

黃庭堅說：我聞到了。

祖心說：我對你沒有任何隱藏吧？

黃庭堅當下大悟。

當一悟之後，遮蔽消除，人們眼前就會呈現一個充滿意味和情趣的世界。這裡一片澄明，一片光亮，如同木樨花開，清香四溢，心靈沐浴在一片香光之中。

悟的過程，其實就是將心中的那層遮蔽揭去的過程，就是對本真世界的回歸。不是為生命製造陽光，生命世界中本來就有陽光，每一個人的生命都是一盞燈，都有靈光綽綽。

禪宗中有個靈雲悟桃花的故事。

靈雲是唐代的禪師，他隨溈山靈祐大師學法，遲遲不悟。有一年春天，他在禪院後山看到漫山盛開的桃花，鮮豔奪目，突然悟到了佛法。於是作了一首詩：

三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。

自從一見桃花後，直至如今更不疑。

桃花日日盛開，為什麼平時靈雲沒有見到桃花，而悟後才看到桃花燦爛，躍然眼前？就因為平時他的心靈被「煙霧籠罩」，被他心中的厚厚的成見「欺瞞」。悟，恢復了一個充滿生機的活的世界。

◎來源:網絡 /

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