修羅居

           在影院中領悟出離

我們所謂的「出離」是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的「出離」。為什麼？

因為即使銀幕上發生著形形色色的事情，我們也知道那不過是一場電影，完全是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影，虛構的或誇張的。

在電影放映當中，如果我們想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去，沒什麼大不了，我們並未真的陷入其中。這是為什麼我們稱此為「出離」--我們對這件事有正確的見地，我們瞭解到它徒勞無益的一面，於是有真正的出離。

但在所謂每個人生命的大電影裡，我們卻很少人擁有這種勇氣。

當然，出離並不意味著，由於瞭解這是一場電影，我們就必須走出影院，並且鄭重發誓再也不看電影。事實上，我們了解到那僅僅是一場電影，並且徹底改變我們對這場電影內容的我執態度；我們無須停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於瞭解，我們就不會陷進情節內，同時知道它沒那麼重要，這有點像是短暫的證悟。

然而瞭解這是一場電影卻著實不易，我們總是被虛幻的情節困住，到最後總是認為這是真的。如果當我們坐在影院裡，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中，由於我們的善業和我們的福德，身旁的一個人會拍拍我們的肩膀說：「別擔心，這只是場電影」。這個人就是我們的老師。

能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲因而能點醒我們的人身旁，也很不容易，為此我們需要有很多福德，正當這個人告訴我們這只是一場電影時，可能身後有個人恰好在咳嗽，我們就失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹是欠缺福德。

如果經由一再地保持著無無明見地，並經由檢視我們正落入哪些陷阱時，藉著各式各樣的觀照，我們會獲得福德。

因此現在我會說，瞭解生活徒勞無功的一面，就是「見地」。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，瞭解才是更為重要的。瞭解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作，你仍應該努力繼續你的工作。如果你有機會成為億萬富翁，需要辭去原有的工作嗎？不，你仍應該只管去工作，但始終要知道自己真實的身份，始終記得處境的實相；無常，才是世間的實相。

往後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞，在過程中你經驗所有的情緒，很有意思。為什麼？因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，都是沒有意思的。但這次的確操之於我們，因為我們知道那是假的。

在日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事情都如此真實。請想想我們所擁有的親密關係。親密關係本應是生命裡出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感便開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且總是重複，沒有止盡。我們交過多少女朋友？我們換過多少男朋友？但情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在於沒有遇上天時地利，不是那樣。

問題在於我們總是懷有某種期盼，總是帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，期盼也不會停止，反倒是倍增了。我們得到了我們想要的，就期盼更多，這就是無明。

因此，我們能做的就是發展明智的期盼。這是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，可以檢視一下：「我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？」如果我們一切順利，我們很快樂，我們非常好，我們接著來塑造一個明智的期待：「這不會持久，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。」如果有這樣的想法，我們的快樂會因此會持續得久一些。而當我們經歷困難時，當我們遭遇問題和令人頭痛的事情時，我們應該想：「這不會持續。過去我遭遇過許多問題，但我都度過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。」

每個人都有這樣的想法，認為眼下我們正在面臨的問題是最大的問題。不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們遇到的最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題又會顯得無足輕重。

我認為充分認知自己的存在是件好事。無論看電影，還是走過這世間每天的生活，能充分認知都是很好的。世間一切每時每刻都在變化中，這就是無常。如果理解了，此刻我們無論到任何地方，我們才能認知到空性與無常。

◎文:網絡

出離心 捨離五欲的心

◎聖嚴師父

                修行不能沒有出離心，沒有出離心而想開悟，那一定是外道。目前有人自以為在教禪，自命為禪師，但是不離五欲，認為釋迦牟尼佛也不離欲，並且主張在欲中才能真正地修行。那是外道，不是佛法。

有出離心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引、不受塵境動搖。

有人會以為出離心是小乘，禪是大乘，兩者無關。不對！人間的倫理道德、小乘的出離心、菩薩的菩提心，這三樣具備了才是大乘的禪。

若沒有以出離心作基礎，那便是戀世的心、貪著的心，或者是含藏慢心、狂心的一種英雄主義。所以，沒有出離之念，就不能稱作是菩提心。

「人欲橫流」的時代，物質文明的誘惑太多，所以要出離很難。因為出離心，必得離五欲。如不離五欲，則梵天都生不了，何況要證大小乘的聖果。既想開悟證果，又想不離五欲，是絕不可能的。

出離心實在難發；正在五欲中打滾的人，要他生起出離的意願，非常不容易。現在的臺灣，學佛學法的人好像很多，而且似乎也很用功。但其中有人，只是想從師父這裡學點東西，然後出去逢人販賣而已，甚至自己也當禪師主持禪七；真的要他發出離心就不容易了。可是，必須先有出離心才有可能了生死。想得虎子，必得有入虎穴的勇氣，有此勇氣，努力愈大、信心愈強，修行才能得力。

有了出離心，才會死心塌地好好用功，為佛法作干城，不貪戀世間所有，只以清淨的佛法作依歸。

已經有家有業不太可能出家的人，仍然要有出離心，才不會受到世間人事的誘惑和影響而煩惱不已。有出離心，才能了知苦空無常，並且體驗到世界是苦空無常的。

許多人誤解，以為有出離心就是不要世間、不要父母、不要兒女……通通都不要了，那叫逃避現實。出離並不是厭離、不是逃避。若父母健在而不盡子女的責任，這就不對。釋迦世尊出家時，父母有人奉養，生活無虞。六祖惠能大師當初要去求法，也是先安頓好了老母。所以在家也好、出家也好，發出離心，並不表示不負責任。

出離是不佔有，權利可以不要，責任一定要負。父母遺產可以不要，父母若無人奉養，托缽也要奉養。

文: 摘自《禪的體驗‧禪的開示》