濟公留下一首短短24字禪詩
鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破。
你笑我，他笑我，一把扇兒破......
徒手切瘤，搓泥治病，詼諧的小法術在他手中化為警世救人的利器，瘋癲的外表下卻有一顆比任何人都清醒的禪心。
誰沒有喜歡過這樣的濟公呢？
一直到今天，許多人都認為「濟公」只是虛構出來的影視形象，但歷史上還真就有這麼一個人存在。
他就是南宋時期的高僧~~道濟禪師，俗名李修緣，生於鐘鳴鼎食之家，卻偏愛佛法，弱冠之年便在國清寺落髮為僧，後又到杭州靈隱寺修行。
因時常扶危濟困、彰善罰惡，故而後世百姓尊稱其為「活佛濟公」。
現實中的濟公雖然沒有高深莫測的法術，但也同樣特立獨行，自在無礙，留下了許多精彩的傳奇故事，也寫下許多有趣灑脫的詩詞。
在圓寂之前，他將自己一生的智慧化作一首24字禪詩留給後人，也作為他在凡塵一世的總結。
辭世頌
六十年來狼藉，東壁打到西壁。
如今收拾歸來，依舊水連天碧。
濟公開篇便說，自己這一生兜兜轉轉，終究過得亂七八糟，一無是處。
他拋卻俗名李修緣出家之後，就像變了一個人一樣，雖為出家人，卻不喜歡念經打坐，整日衣衫襤褸、流連市井，言行無狀，被當地的百姓稱為「濟癲」。
但同樣也是他，因為穿梭市井，所以更能看清眾生疾苦，屢屢救死扶傷，除暴安良，是真正行走於世間的「佛」。
這樣的一生，他卻說一無是處。
這是為什麼呢？
因為無論怎樣度過一生，到臨終的時候回首，就會發現：山依舊是山、水依舊是水，和生命誕生時沒有任何區別。功名利祿、離合悲歡，不過都是過眼雲煙。
生命的意義在於體驗，而非爭搶，因為那些身外之物是帶不走的，留在你心裡的，才是真正屬於你，也是你真正需要的。
除卻這首《辭世頌》，濟公還寫過很多看似詼諧卻蘊含著人生大智慧的打油詩。
有達官貴人邀他去吃酒，他從不拒絕，到了席間敞開吃、敞開喝，你勸他就是在討罵：
與張提點共飲席間作
每日終朝醉似泥，未嘗一日不昏迷。
細君發怒將言罵，道是人間吃酒兒。
莫要管，你休癡。人生能有幾多時。
杜康曾唱蓮花落，劉伶好飲舞囉哩。
陶淵明賞菊醉東籬。
今日皆歸去，留得好名兒。
每日與酒為伴醉生夢死，你若來管我，我要笑你癡，人生苦短豈能不及時行樂？
古有杜劉陶三位名士皆愛酒，後世傳揚其美名，今日且放心歸去，我們也能落個好名頭咯！
醉的是身，醒的是心。
此等狂氣，只怕李白見之也要無奈搖頭。
有人要砍靈隱寺前的大樹，他第一個不答應：
諷阻臨安趙府尹伐淨慈寺門松
亭亭百尺接天高，曾與山僧作故交。
滿望枝柯千載茂，可憐刀斧一齊拋。
窗前不睹龍蛇影，耳畔無聞風雨號。
最苦早間飛去鶴，晚回不見舊時巢。
參天大樹高逾百尺，不知是多少高僧的至交好友，千年長成的茂葉勁枝，就要毀於一旦。
從此窗前再無隨風舞動的枝椏，耳畔不聞風雨落在樹上的聲音。最可憐的就是那早上出門去的鶴鳥，回來家卻沒了。
砍吧砍吧，你要是忍心的話就砍吧。
此言一出，誰還下得去手呢？
萬物有靈，和諧共生方得長久。
照照鏡子，也不忘自嘲一番：
面黃以蠟，骨瘦如柴。
這般模樣，只好投齋。
唉，我這般模樣，也只好做個和尚咯！
就連寺廟著了火，他也不慌不忙，認為一切自有天意：
淨慈寺火災
無名一點起逡巡，大廈千間盡作塵。
非是我佛不靈感，故要樓臺一度新。
一點火星，刹那間便以燎原之勢將大廈千間化為塵土，有人或許會問，寺廟不是供奉佛祖的地方嗎，為何還會受此無妄之災呢？
他說，並非是佛不顯靈，而是命裡註定這寺廟該有個嶄新的面貌。
面對生命中無法挽回的意外與遺憾，我們要相信，冥冥之中自有安排。你且去行你的路，命運會給你答案。
剝開後世演繹中略顯浮誇的粉飾，真實的濟公沒有凌駕於眾生之上的「法術異能」，也沒有未卜先知的能力。
但那顆自由、徹悟、慈悲的心，卻讓他以凡人之軀活成了比肩神明的傳奇。
他留下的詩詞看似都是一些大白話，但真正能領悟其言外之意的人，卻是少之又少。
就如同他這個人一般，你以為他是「瘋瘋癲癲」的「癲」，殊不知他是「兼濟天下」的「濟」。
我們難以擁有像濟公一樣看破紅塵的瀟灑，濟世救人的胸懷，無掛無礙的灑脫，但我們可以懂得：人生無比簡單，饑要吃飯，睏要睡覺，冷要添衣，如此而已。
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