靜坐的真相
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提起靜坐，有人也許會問： 「靜坐？不是出家人才有的功課嗎？」
受西方文化影響，我們常常會把「靜坐」歸為某類宗教性行為。但對傳統文化有些瞭解的人會知道：在古代，文人都會讓生活保持一定程度的「內向性」。
他們每天都會靜坐、默想、內觀，甚而每隔一段時間還會「閉關」。
這種將注意力放在自己內在的生活方式；就像人累了需要睡覺一樣，它是對生命規律的基本尊重和順應。其實睡眠，就是一種無意識的靜坐。
古人講：每逢大事有靜氣。但這個品質對於今人來說似乎越發困難。一場突如其來的疫情，讓整個社會都籠罩在了黑暗之中。
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在這個時候，大多數人不是以冷靜，穩定應對，反而是以恐慌，焦躁處理，假信息充斥、頻繁的刷新聞、轉貼消息、身心無法得到安寧。
古人所說的「靜氣」，其實是來源於日常生活中對靜坐的長久練習而生成的。靜坐會生出一種定力，能在遇事時臨危不亂，不讓外界對自身產生困擾。也會生出一種生命的智慧，能隔離於外在境遇，在更深的生命層次裡探索真相。
在很長一段時間，我們一味學習與強調西方的心理治療與精神分析，卻忘卻了我們一直傳承的這種「內向性」生活模式，也忘卻了如何去靜坐，如何去內觀，如何去默想。甚而對靜坐有一種誤解。
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靜坐，不過日常之事
靜坐，是古人延續了許久的日常事。
傳統文化裡，儒釋道都很重視靜坐，儒家以「端坐」一詞來稱靜坐。自春秋戰國時期起，古人就有早起端坐澄心的習慣，後來被儒家學子一直繼承下去。
朱熹主張：半日靜坐，半日讀書。
並說：「如此三年，無有不進者，嘗驗之一兩月便不同，學者不做此功夫，虛過一生殊可惜」。
靜坐於古人，尤其是讀書人而言，是日常裡再自然不過的一部分。
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「半日靜坐，半日讀書」，是他們的一種生活方式，他們看重通過靜坐，能夠生出的定力與智慧。蘇軾說：無事此靜坐，一日似兩日。若活七十年，便是百四十。
宋代的謝良佐向老師程顥請教如何做到知行合一？
程顥便僅回答他：「且靜坐」。
很喜歡朱老夫子對靜坐的一個比喻，他說靜坐其實是給自己的心，一個著落處。就像人遠行在外，知道世界上有一方角落，是自己可以安頓的家，便覺得踏實。
而我們的心，也需要這樣的所在。
現代人，提起靜坐，多會避而遠之，以迷信、宗教、沒時間、閒人才會做的等等名頭安插在靜坐之上。
這些，其實都是我們對靜坐的誤解。只有將誤解解開，才會真正觸碰到靜坐的力量，認知到它的好處。
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靜坐，看見內心的自在
一位禪坐老師曾說：我們的世界已經足夠大了對嗎？但當你學習靜坐，打開了內在世界的大門時，你會發現，我們現實生活中身居的世界不過只有起居室裡的櫃子那樣大。
透過靜坐，你會走出櫃子，看到廣闊的世界，發現生命裡真正的寶藏。茫茫的宇宙與時空裡，其實一直有許許多多的人，都在靜坐中，收穫了來自內在世界的寶藏。
南宋愛國詩人陸游日常喜愛靜坐，年近九十歲仍文思泉湧，不僅留下了大量的愛國詩詞，還記下了自己修習靜坐的心得。
他在《戲遣老懷》詩中寫道：「已迫九齡身愈健，熟視萬卷眼猶明」。
唐代大詩人白居易，浮沉宦海幾十年，晚年生性淡泊，常常靜坐修身，年過七十歲仍耳聰目明。
從他的《靜坐》詩中，我們可以領悟到他靜坐的要領、靜坐的感受和靜坐的效果：「負暄閉目坐，和氣生肌膚。初飲似醇醪，又為蟄者甦。外融百骸暢，中適一念無。曠然忘所在，心與虛空俱」。
蘇軾，一生在宦海中浮沉，仍能保持曠達樂觀的積極心態，享年近古稀。他每天天剛亮，就會立即起身，盤腿而坐。他常說：「無事此靜坐，一日似兩日」。靜坐不需任何安排，只需靜心坐下，沒有複雜的動作，也不用意守，因此，蘇軾格外推崇靜坐養生。
曾國藩，靜坐養性是他的「修法十二課」之一。每天不限什麼時間，都要拿出一定時間來靜坐養生，體悟隱現的仁義之心，正襟危坐，凝然鎮定，如同寶鼎一般沉穩。曾國藩修心之初，飽受好動輕靜、無定向之苦。朱熹曾說：「心不定則內必紛擾。」曾國藩從中悟到「心不定，不能用功」。遇事專注，心事合一，才是理想的修心狀態。
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大衛·林奇( David Keith Lynch，1946年1月~ )，美國著名的導演。他每天清晨醒來，都會先靜坐。靜坐這件事情，已經在他的人生裡持續了四十六年。他說：靜坐就像充電，能量不是從外面世界來的，而是從自己身體裡面來的。
每個人身上都有這麼一個地方，那裡有源源不絕的智慧、創造力、快樂、愛、能量和平靜；靜坐不是自了之事，雖說你潛入內在，體驗自我。
但並非將自己封閉於世界之外，你在增加自己的力量，於是當你回到外在世界時，便能發揮更大的作用。靜坐，是「蘋果」賈伯斯每日必行的一件事，貫徹終身。
靜坐，對賈伯斯來說，更多的是直覺的學習，感知的學習。有記者曾經問賈伯斯， 「蘋果」是怎樣通過市場調研做出非凡的產品的呢？
賈伯斯回答，「蘋果」不做市場調研，只是依照直覺做取捨，那個對的產品，就在那裡。這就是直覺的力量。大多數靜坐的人，都會談及到靜坐會產生準確的直覺。
靜坐，有著極多的好處。當內心紛飛的思緒止息後，你會順其自然的，看到生命的奇蹟。
意識到一切的境遇，不過是唯心所造，而我們唯一需要掌握的，便是對自己內在世界的覺知。
明代的陸樹聲曾記錄過自己的感受：暑中嘗靜坐，澄心閉目作水觀，久之覺肌發灑灑，幾格間似有爽氣。須臾觸事前境，頓失故知，一切境唯心造，真不妄語。
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靜坐，須持續的簡單
靜坐，其實很簡單，它對外界條件要求極少，卻有著無法想像的神奇。
明代高攀龍所著《靜坐說》：「靜坐之法，不用一毫安培排，只平平常常，默然靜去，此平常二字，不可容易看過」。
無需師父，無需雙盤，無需深呼吸，無需念經念咒，你只需找個最舒服的姿勢坐下來，真正的、靜靜的，坐下來，坐上一段時間。
這時候，你會發現自己的念頭如狂蜂般飛舞，越是剛開始學習靜坐的人，越是如此。
可是沒關係，不用非要跟自己作對，非要讓自己瞬間無念，讓那念頭飛舞，你只需觀照自己最自然的呼吸，觀照著它，靜靜坐著，就好！
當你越來越允許的時候，你會發現：念頭自然減少，整個存在的空間會越來越大，會感覺到自己邊界的消融，就像一滴水和大海重新融合，沉入到海底永恆的寧靜中，只剩下呼吸在流動。
它很簡單，沒有條條框框，但最關鍵的是，每天都做。如果能持續，便是了不起的成就。
一間茅草屋裡，學子們正專心致志的學習。但外面雨聲漸大，教授拔高了聲音還無法使學生們聽清。
於是，他乾脆在黑板上寫下了「靜坐聽雨」四字，和學生一起正襟危坐，細聽雨聲。並笑稱這是「風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳」。
靜坐，剝離開附著包裹其上的種種文化蘊涵、宗教意味後，它的本質，是幫助我們，將心從紛擾洪流中，收攝回來。最終因智慧的洞見，而帶來生命品質的提升，以及遇見光明澄澈的自己。
靜坐，是當下這個時段，應被尋回的一種「內向性」的生活方式。
願你無事時，靜坐。遇事時，靜定。
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