般若禪坐分享● 忘即是空，空即能容－修羅居

忘即是空，空即能容

~~生活是禅也是道

◎網路分享文: 蔣勳

不管在身體裡面或外面，雜質一定存在，我們沒辦法讓雜質消失，但可以讓它沉澱，雜質沉澱之後，就會浮現一種清明的狀態，此刻你會覺得頭腦變得非常清晰、非常冷靜。

靜坐或冥想有助於找回清明的心，所以當心裡太繁雜時，我就會建議試試靜坐，不是以宗教的理由，而是讓自己能夠得到片刻的孤獨，也就是莊子說的「坐忘」。

現代人講求記憶，要記得快記得多，但莊子認為「忘」很重要。

忘是另一種形式的沉澱，叫做「心齋坐忘」。

忘是一種大智慧，把繁瑣的、干擾的、騷動的忘掉，放空。

老子說「空」才能容，就像一個杯子如果沒有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是實體的部分。一棟房子可以住人，也是因為有空的部分。

老子一直在強調空，沒有空什麼都不通，沒辦法通，就沒辦法容。

物質的「空」較簡單，心靈上的「空」恐怕是最難。

你要讓自己慢慢地從不怕孤獨，到享受孤獨之後，才能慢慢達到那樣的境界。

《享受孤獨》

◎網路分享文章

莊子說：「獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴」。是孤獨讓一個人變得出眾，而不是合群。

和別人在一起，我們總處於社會狀態；只有在孤獨中，我們才接近自然狀態。孤獨是自己走向自己。當我們不用被迫與他人對話，才有時間與自己對話。社交可以體現一個人的外在價值，但孤獨卻能塑造一個人的內在價值。

叔本華說：「只有當一個人孤獨的時候，他才可以完全成為自己。誰要是不熱愛孤獨，那他就是不熱愛自由，因為只有當一個人孤獨的時候，他才是自由的。」

孤獨是一種最本質最昂貴的自由。因為只有孤獨的人，才能擁有真正的自我。不能享受孤獨的人，不配擁有自由！

杜拉斯說：「一本打開的書也是漫漫長夜。」莊子的書，就是孤獨的暗夜之中，大聲唱出的一首自由之歌。其實，享受孤獨和自由，就是在享受人生。

享受孤獨，與世俗相處

莊子說：「日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得」。莊子的精神境界高，乘物以遊心，獨與天地精神相往來，同時莊子並不是隱士，而是混俗人間，藏身於人群中。

莊子釣魚，看魚兒游來游去，能感受到魚的快樂；一段時間以編草鞋為生，有時窮得去借糧食，卻不妨礙他的快樂和自足。

享受孤獨，最能體現莊子的精神在俗世生活中的歷煉。享受孤獨，是清淡恬然的歡愉，與物質無關，與利益無關，它應是一種心靈的修行，無需豪情壯志，卻需豁達之心；無需禁慾絕俗，卻需冷靜自持；無需歸隱山林，卻需淡泊名利。

莊子把心靈自由看得比名利地位要重要得多。當楚王派使者來邀請他擔任楚國相時，莊子正在釣魚，對使者他講了一個典故：一隻龜死後，它的屍體被放在廟堂之上，受人祭拜，尊之為「神龜」。莊子問兩位使者：「對這龜來說，是死後留下屍骨讓人崇拜好呢，還是活著在泥水裡撒歡好呢？」

兩位使者說：「還是活著在泥水裡撒歡好！」

莊子說：「你們回去吧，我也選擇在泥水裡撒歡！」

享受孤獨，順人不失己

莊子講了一個「虛舟（空船）」的小故事：有一方舟在渡河行進，突然被一條船撞上，方舟上有一個脾氣暴躁的人，立即向撞來的船高喊著要對方迴避，一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連，就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，不僅罵聲停止，而且哈哈大笑起來！

人如果能像虛舟那樣在世上遨遊，就不會觸犯任何人。莊子說：「唯至人乃能游於世不避，順人而不失己」，如果我們懷有一顆自足的心，順人而不失己，不有待於外物，那麼就像小船一樣，雖然幾番風浪，卻不會沉下去，在風平浪靜之後，仍然可以保持著本來的狀態漂浮在水面上，好像什麼都沒有發生過一樣，將狂風暴雨都容納進內心，卻不為之困惱和苦悶。

享受孤獨，是一種心境，「把酒祝東風，且共從容」，不過分嚴苛，也不過分放縱，以平和的心態去面對一切。

享受孤獨是一種姿態，是一些人行走於紛繁世間的姿態，不急不緩，享受一季花開的明媚，守候一季飄雪的純澈；不被浮名蒙蔽雙眼，不讓虛偽遮住心靈。他們謙恭，溫雅，與世無爭，但他們有傲骨，有鋒芒。

享受孤獨，與造物者遊

陳子昂《登幽州台歌》：「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下」。

在時間的長河裡，在浩瀚宇宙中，作為個體的人，在這時空裡卑微如塵土。我們生在世界是孤獨的。這孤獨是多麼強大的存在，它不屑於成為你無病呻吟的措辭，而是你頭頂之上籠罩萬物的蒼穹。

這孤獨是上天的賞賜，不會帶來什麼，貌似也不會帶走什麼，但卻在那驚鴻一瞬讓我們看到了生命的偉大與荒蕪。

莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一」。莊子認為，人作為一種超越性的存在，必須突破自身局限，視死生為一途，和宇宙融為一體，才能獲得絕對自由。莊子說，「在上與造物者同遊」、「獨與天地精神往來」。

莊子的「道」是宇宙生命的標記，歸根到底是人的心靈在自我超越中所達到的最高的存在狀態。這種狀態不是純粹主觀的，而是主客、內外合一的，因而才是自由的。所謂絕對自由就是與「道」合一，與「天地精神」相往來。這種自由的獲得，靠的是生命體驗而不是客觀認識。

《生活是禪也是道》

禪，萬變不離其宗，如禪與蛹，雞與蛋，因緣使然，輪迴變化，無有先後，無有始終，不同時空，不同體態，終是其宗！禪變，禪讓，不論咋變或讓位於與誰，終是其精神之延續。禪，梵文「禪」”的略稱，意譯為「靜慮」、「思維修」、「棄惡」等。就是在生活中靜靜過濾碎片，修正錯誤的思維，拋棄惡念。

道，自然也。自然即是道。自，自己。然，如此，這樣，那樣。一切事物非事物自己如此。明月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，草木無人種而滋長。因一切事物非事物，不約而同，統一遵循某種規律，沒有例外。即變化之本，不生不滅，無形無相，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之，亙古不變。其始無名，故古人強命名曰：「道」。

生活，就是人類這種生命所有的日常活動和經歷的總和。人生充滿了各種考驗，充滿著悲傷和喜悅，充滿著自信與激情，面臨著各種人生挑戰，那就是好好地活下去。生，就是降生。活，就是好好活下去。維持真正的生存發展而進行的各項活動的總和。生活是不斷需求和不斷創造的過程。

悟禪是一種生活，悟道也是一種生活。禪與道的相通之處都在講無為、無住、無相、無有、無無等等。禪與道存在生活當中的方方面面。禪與道在學習中、在工作中、在經商中、在休閒娛樂中、在男女關係中、在人情世故中、在人際關係中、在管理企業中、在治理國家中、在人的成長中等等。禪與道無所不在，道中有禪，禪中有道，所以說生活是禪也是道。