修羅居

茶香、詩意與禪境

茶葉最早被人們所認識和利用是在中國，並逐漸昇華為一種文化的載體，隨著中外文化交流和商業貿易的開展，種茶、製茶的技術和煮茶和飲茶之方法，先後傳入日本，朝鮮，再經過南方海路傳至印尼、印度、斯里蘭卡等國家，由北方傳入俄國、波斯等，16世紀流傳到歐洲大陸並進而至美洲大陸，成為世界飲品，享譽全球。

從泡飲功用到茶道文化，至唐代而盛，再經過陸羽《茶經》的總結與傳播，「天下益知飲茶」， 煮茶、品茶也發展成為一種特殊的藝術與禮儀——茶道，流行於上流社會的交際場合，也應佛教自印度傳入中國而興，茶以靜修坐禪的提神之物，與佛結緣，借其清正和雅之氣，喻解禪道之妙。

茶以為飲，飲以載道，與佛教文化存在不解之緣，續永彌新。而茶與禪的真正結合，當與叢林中傳為美談的一則公案說起。

「芒鞋踏破嶺頭雲」的趙州從諗禪師，晚年駐趙州觀音院。一時，趙州禪師問一參學僧人道：「是否到過這裡？」，回：「到過。」趙州禪師說：「吃茶去。」

僧去又來一僧，趙州同問，回「不曾到過。」，趙州禪師又說：「吃茶去。」，時監院疑惑，問趙州：「為什麼到這裡的吃茶，不曾到的也吃茶？」

趙州對監院還說：「吃茶去！」(據《景德傳燈錄》卷十)。

一句『吃茶去』，如驚雷繁花，成為禪界著名公案，在唐朝以後經久傳揚，為後參者契機開示，也是禪與茶在文化意義上結緣彌合的表徵。

近代禪宗泰斗虛雲老和尚的詠茶詩中就多次提到趙州茶，比如『小坐竹亭塵頓息。何勞飲我趙州茶』，『檀那功德真無量，聊獻新茶學趙州』，都是其中膾炙人口的句子。

虛雲老和尚(1840?-1959) 早年出家苦行，學修並重，持戒謹嚴，續五宗法脈，興祖庭威儀，融禪淨精義，究經藏宏深，一生事業奇偉，特別是晚年以百歲高夀赴江西永修雲居山，重興被毀於日寇之手的真如寺，恢復了「冠世絕境」的唐代舊觀，而其一生愛茶，以茶結緣，以茶喻禪，以茶弘法，在其存世的十四首珍貴的茶詩中可以管見。從而引出茶香，詩意和禪境的同一與差異。

茶香、詩意與禪境同一於默言

元稹之《茶功》有：『茶。香葉，嫩芽。 慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花。夜後追邀明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉後豈堪誇。』

將茶、詩與禪不可分離的淵源體現得淋漓盡緻。虛雲和尚之茶詩即偈語，細細品味，茶香飄逸，詩意盎然，禪機畢現，以下輯錄其中四首：

一、採 茶

山中忙碌有生涯，採罷山椒又採茶。

此外別無玄妙事，春風一夜長靈芽。

二、慧焰禪人索茶

春光富足野人家，不問優曇問苦茶；

劫後幽芳須著眼，四時無謝亦無遮。

無影林中一樹花，非紅非白遍天涯；

可憐門外旁觀者，信手拈來當作家。

三、秋夜偕友坐岑樓

此際秋色好，得句在高樓；

啟戶窺新月，烹茶洗舊愁。

盤桓無俗客，酬唱有良儔；

薄襖憐寒意，傳燈論未周。

四、題寸香齋

寸香陪客坐，聊將水當茶；

莫嫌言語寡，應識事無涯。

岩樹井藤命，駒光過隙嗟；

佛言放下著，豈獨手中花。

以上四首茶詩，虛雲和尚分別從採茶、索茶、烹茶和飲茶四個角度體現詩意與禪境：

1、採茶之忙碌、欣喜和平常，體現自然無言的詩意禪境

採茶的忙碌與喜悅中，煩勞頓失，禪境自生，詩句平實歡快，最後以靈芽喻茶，以春風寫意，道出春暖花開的自然就是大道，即是慧能所說：『若識本心，即是解脫』，正如馬祖道所講 ：『平常之心則為道』。 禪錄載，馬祖一日示眾云：『道不用修，但莫染污。何為染污？但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。』此中所說的平常心，就是自然之心。

2、索茶即索道，苦茶即苦禪，大道無相而無言

詩中不直說禪，而言外之意畢現。索茶人『不問優曇問苦茶』， 曇即 曇摩，意為法,佛法，不去問優越的佛法而去問苦茶，何也？原來由苦茶而知佛法禪道。無影如花，非紅非白，道出禪之無相，在參悟詩時我們領略了茶之旨趣，禪之深味，盡在無言的直覺，在門外還是到家了，丟掉文字，既得真意。茶、禪、詩三者在三者之外統一起來，所謂『得意忘象』了。

3、月夜偕友烹茶之喜，體禪境之妙不可言

高樓秋色，隱喻得道之難，同時也隨緣而生，自行自明，功到自成。新月當指禪境，舊愁乃是野草，即開悟之礙，一窺一洗，禪生草滅，而這時「啟戶」 ，「烹茶」俱失，正是得句樓不在，得月指已忘，妙喜禪境，豈可言說？！

以水為茶，證上善之道無言

「聊將水當茶」句，獨得禪道精神。飲茶當飲茶湯，論茶自然也是茶湯。然茶湯即茶水交融，和二為一，水亦茶，茶亦水，圓融一體，茶也？水也？了無分別。老子說：「上善若水」(《老子》第八章)，以水為茶，自然無別。佛法存茶湯，此時此處的茶湯已超越了茶、水、茶器、沖泡等表層含義，直達心源，自性了然。茶湯的色、香、味、韻稱作茶湯四相，不貪四相，方稱得道。

管窺虛雲和尚茶詩，啟見茶、詩和禪在無言之處的同一性，正如趙朴初先生詩言：

七碗受至味，一壺得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

茶以其提神之功效，詩人因之可清思助興，禪者因之能不眠苦參，繼而詩人靈性傳茶之神韻，禪者參明以詩詠茶而載道，於是有了禪詩，禪茶，茶詩的說法，以唐為源為盛。茶、詩和禪的聯姻，構成中國文學史的奇觀，內容涉及採茶、茶俗、烹茶、鬥茶、茶宴等。茶詩佳作，極大豐富。唐代高僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》云：

越人遺我剡溪茗，採得金芽爨金鼎。素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不己，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

這首詩以寫茶飲風俗入手，用詩之言外之意，以茶之超凡香蘊，道禪之方便法門。三飲茶湯，即三次境界的提升。正合參禪三境界：

第一境——落葉滿空山，何處尋行跡。正如茶之一飲之境，儘管入得門來，並不著根本，雖有洗滌昏昧之感，畢竟表面感受，滿山落葉，漫天情思，不過眼識口感之外相。

第二境——空山無人，水流花開。也如二飲之境，神清氣爽，飛雨輕塵，已是飄然無我，空山自在，水流花開已任由自然。此境似乎已悟，卻在途中。

第三境——萬古長風，一朝風月。而在三飲之境的描述時，詩人已言窮，直言得道。當萬古一朝同時，時空已破，此中妙境，只有證者自知，語言頓成局限，這時飲者與參者或有不言之同感。

對於詩與禪的論述，在古代和當代都不乏妙論。嚴羽在《滄浪詩話》中說「論詩如論禪」,以禪喻詩，一語道破。鍾嶸《詩品序》對詩之本質描述說：「氣之動物，物之感人，故搖盪性情，形諸舞詠」，即是指出詩是主體性與情的自然外現，所謂「感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？」。所以，這在詩歌創作上，必然要求以自由抒情，真實自然為審美原則。同時，鍾嶸也提出以味論詩，將味與言聯繫起來，只有「使味之者無極，聞之者動心」才是好詩。這對「味」的審美追求，所謂無極之味，與三飲七碗之至味，和慧能「明心見性」的禪味，難道不是所謂「禪茶一味」的味嗎？在最高處，在審美心靈之止境處，詩意、茶香和禪境同一味，此味不可表。

正是禪藉以詩，詩藉以茶，三者合一而道現，在某一機緣契合處，禪家或詩人與參者或品君，共悟無言，這是在審美心理活動中的異美感受，茶、詩與禪在此意義上同一，不可言狀，在此簡稱默言吧。

感覺、體悟到信仰----茶香、詩意與禪境之差異

前述茶香、詩意與禪境在審美感受上有默言妙境的同一，但在究竟上卻是有差別的，味同而質異。茶香、詩意不過是以更直觀的特性為達禪境而成方便通路。讓我們再來欣賞虛雲和尚茶詩一首：贈五臺山顯通寺智慧師

禪分祖席又開山，別有生機展笑顏；

死句不拈拈活句，先賢企仰後賢攀。

修心修道無如悟，談妙談玄總是閑；

從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺。

「先賢企仰後賢攀」，有如為茶香吸引，或為詩美駐留，高山仰止，志欲登臨，有見賢思齊之意。如果『修心修道無如悟』，則只是談妙談玄之表面功夫，就如我們知茶香詩意之美，並不要誤以為禪境，這只是禪境之比興而已，不可舍本求末，撿著芝麻當著西瓜。就是虛雲和尚告訴我們的，『談妙談玄總是閑』。如果真正悟道，那就是『從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺』，證得自性，了知色空，起了正信，哪是茶香詩意可比呢？

其實，就某種意義而言，茶香，詩意和禪境， 可看成三種遞進的層次，是審美境界的三個層次。茶香之美，止於感官；詩意之美，直達心靈；禪境之美，引導信仰。顯然，茶香之美具有物質性，詩意之美具有精神性，禪境之美具有靈魂性。

我們也可以說，茶香是感官參與的初級層次，是感覺的層面；詩意是心靈和情感參與的直覺層次，是體悟的層面，是更上一層樓；禪境是超念的參與，直指本源，是信仰層次，正如虛雲大師茶詩云 「禮罷黃龍已破家，又來重飲趙州茶。無明當下成灰燼，鷲嶺重拈一度花。」。在這個意義上又如王國維所說：「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。」，此第一境也。「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。」此第二境也。「眾裡尋她千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。」此第三境也。在禪境裡，我們才知究竟。

最後總結一下：若以茶香代表茶道，詩意代表藝術，就可以這樣說，茶道離開禪道即由仙轉俗，淪為飲品無可維道，所以禪茶不可分；茶道離開藝術即無以體現，立失其味，所以茶藝不可離；藝術當是連接茶道與禪道的橋樑，過橋忘橋，即是得月忘指。三者在審美上都有默言之境，而旨趣各有深淺之別。我們當知在一定層面上，禪道對藝術與茶道文化具有核心的功能，融禪道於藝術，則詩情空靈，其美可至；融禪道如茶道，則茶道能宏，其味深，其香逸。茶香、詩意和禪境，正如我們需要踐行的人生，還是以虛雲和尚的詩句為結尾吧：

帶雪茶花供古佛，含香梅子薦新盤；

有時獨上天臺頂，坐看江南疊翠欄。

◎文: 顯密文庫 梁聖心